'인간은 왜 죽음을 피할 수 없을까?' 죽음에 대하여 깊이 연구하는 철학교수 오진탁의 저서로, 죽음과 관련한 안락사, 낙태, 자살, 사형, 에이즈 등의 문제들을 짚어본다. 또한 저자는 삶과 죽음 혹은 생성과 소멸은 서로 밀접한 관계를 지니고 있으며, 결코 독립적으로 일어나는 것이 아님을 강조하면서, 삶이 있음에 죽음도 있고, 바로 그 죽음이 다음 삶을 살 수 있게 한다는 자연의 이치로서의 삶과 죽음에 대하여 역설하고 있다.
출판사 서평
죽음을 맞이하는 방식, 자기가 선택한다!
사람은 누구나 죽는다. 그러나 사람에 따라 두려움 속에서 죽어 갈 수도 있고, 밝은 표정으로 작별 인사를 나눌 수도 있다. 죽음은 우리가 어떻게 보느냐에 따라 크게 달라진다. 갑자기 찾아오는 죽음에, “왜 나만 죽어야 하는가?”라는 식으로 반응하는 사람도 있고, “왜 나라고 죽어서는 안되는가?”라고 말하는 사람도 있다. 이처럼 서로 다르게 반응하는 사람이 죽어 가는 마지막 모습 역시 크게 다를 것이다.
죽음이 언제 찾아올지 우리는 알 수 없지만, 어떤 방식으로 죽음을 맞이할 것인...
죽음을 맞이하는 방식, 자기가 선택한다!
사람은 누구나 죽는다. 그러나 사람에 따라 두려움 속에서 죽어 갈 수도 있고, 밝은 표정으로 작별 인사를 나눌 수도 있다. 죽음은 우리가 어떻게 보느냐에 따라 크게 달라진다. 갑자기 찾아오는 죽음에, “왜 나만 죽어야 하는가?”라는 식으로 반응하는 사람도 있고, “왜 나라고 죽어서는 안되는가?”라고 말하는 사람도 있다. 이처럼 서로 다르게 반응하는 사람이 죽어 가는 마지막 모습 역시 크게 다를 것이다.
죽음이 언제 찾아올지 우리는 알 수 없지만, 어떤 방식으로 죽음을 맞이할 것인가는 우리 자신이 정할 수 있다. 두려운 현상으로 확정되어 있지 않은 죽음을 어떤 사람이 불안과 공포 속에서 맞이했다면, 그렇게 죽어가도록 선택한 것은 누구이겠는가. 또 어떤 사람이 밝은 표정으로 웃으며 죽음을 맞이할 때, 자기 자신이 아니라면 도대체 어는 누가 죽음의 방식을 선택한 것이겠는가. 죽음을 맞이하는 방식, 바로 자기 자신이 선택하는 것이다.(pp226-227)
올바르게 살아야 죽음을 평온하게 맞이할 수 있다!
우리는 때때로 ‘죽으면 어떻게 될까’ 궁금해 한다. 그 해답을 얻기 위해선 먼저 우리의 습관을 돌아볼 필요가 있다. 우리가 부정적이든, 혹은 긍정적이든 특정한 방식으로 생각하는 습관을 지니고 있다면 이 습관은 어떤 것에 대해서도 쉽게 유발되고, 더 한층 증진되며, 계속 반복될 것이다. 이렇게 반복됨으로써 습관은 점점 더 견고하게 우리 안에 자리잡을 것이고, 심지어 잠잘 때에도 계속해서 그 힘을 키워갈 것이다.
이런 방식으로 우리의 삶과 죽음도 결정된다. 결국 죽은 후에도 지금 우리의 마음 상태 그대로 유지되며, 현재 우리의 모습과 달라지지 않는다는 것이다. 우리가 바로 지금 이 삶에서 변하지 않는다면 죽음의 순간에, 죽음 이후에 변하는 것은 하나도 없다. 이런 까닭으로 지금의 삶에서 우리가 할 수 있는 한 마음의 흐름을 정화하고 우리 자신과 그 성격을 뜯어고치는 것이 절대적으로 중요하다. 결국 모든 것은 지금, 바로 이 순간 우리가 어떻게 살고 있느냐에 달려 있다.
죽음을 체험했던 사람들 역시 죽음의 순간, 저마다의 삶이 눈앞에서 다시 재현되었으며 다음의 질문에 맞닥뜨렸다고 증언한다. ‘당신은 자신의 삶에서 무슨 일을 했는가? 다른 사람들을 위해 무슨 일을 했는가?’ 좋든 싫든 죽는 그 순간 우리의 진정한 모습이 드러난다. 따라서 ‘죽으면 어떻게 될까’라는 질문은 다시 ‘어떻게 살아야 하는가’라는 물음으로 바뀌어야 한다. 달라이 라마도 이런 맥락에서 다음같이 말한다.
“사람들은 평화롭게 죽기를 바랍니다. 그러나 우리의 삶이 폭력으로 가득 차 있거나 성냄, 집착, 공포 같은 감정으로 크게 혼란스럽다면, 평화롭게 죽을 수 없음 또한 자명한 일입니다. 따라서 죽음을 평온하게 맞이하고자 한다면 올바르게 사는 법을 배워야 합니다. 평화로운 죽음을 희망한다면 우리의 삶 속에서 평화를 일구어야 합니다.”
죽음 준비는 삶을 준비하는 것이다!
이제 죽으면 어떻게 될지 궁금해 하기보다 지금 나는 어떻게 살고 있는지 자기 자신에게 되물어야 한다. 올바르게 살아야 죽음을 편안하게 맞이할 수 있기 때문이다. 잘 살아야 잘 죽을 수 있다. 이런 의미에서 죽음 준비는 단순히 죽음을 준비하는 것이 아니라 삶을 준비하는 것이다.
다시 말해 삶을 이치에 맞게 살아보기 위해 임박해 있는 죽음을 생각해 보라는 것이다. 그렇기에 죽음의 철학은 삶의 철학 이외에 다른 것일 수 없다. 죽음 준비를 하지 않고서 삶을 제대로 영위할 수 있을까. 그리고 삶을 이치에 맞게 살지 않고서 죽음을 편안히 맞이할 수 있을까.
우리가 죽음에 대해 생각하게 되면 죽음은 언제나, 어디에서나, 누구에게나 일어날 수 있으며 자신에게 주어진 시간이 제한되어 있다는 것도 알게 된다. 이런 죽음의 임박성을 의식한다면 우리는 ‘내게 주어진 한정된 시간 동안 내가 해야 할 가장 중요한 일은 무엇인지’ 자기 자신에게 되묻게 되고 우리의 삶을 하찮은 활동과 사소한 관심거리로 가득 채우진 않을 것이다.
그러나 불행하게도 많은 사람들이 자신의 죽음에 대해 아주 늦게, 실제로 자신이 죽어 가고 있을 때에야 비로소 생각하기 시작하고 지나간 삶을 후회하면서 죽음을 맞고 있다. 죽을 때 엄청난 후회를 하기보다 죽음이 찾아오기 이전에 평소 자신의 삶 속에서 죽음의 임박성을 생각함으로써 현재의 삶을 보다 충실하게 살아야 한다. 죽음에 대해 항상 유념하면서 삶을 산다는 것은 의미 없는 활동으로부터 벗어나 더 중요한 일을 가려내고, 보다 의미 있는 일로 삶의 시간을 채우도록 이끌게 한다. 죽음의 임박성과 함께 삶을 조용히 돌아본다면 우리의 삶은 보다 순화될 수 있다.
결국 죽음 준비란 자기의 삶을 제대로 영위하고 있는지 점검해 보라는 말이다. 또 언제든지 찾아올 수 있는 죽음을 편안히 맞이할 수 있도록 평소에 준비해 두라는 의미이기도 하다.
인간답게 죽음을 맞이하는 방식은?(우리는 병원에서 죽어가야 하는가?)
대부분의 사람들이 병원에서 죽음을 맞이하고 있는 오늘날, 우리는 죽음을 앞둔 환자가 이런 저런 의료기계에 어쩔 수 없이 둘러싸인 채 여러 가지 튜브를 몸에 꽂고 있는 모습을 자주 목격하게 된다. 몇 십 년 전만 해도 50대, 60대에 자연사했을 사람들이 위암, 당뇨병, 뇌졸중, 치매 등의 병을 지닌 채 생명을 이어가고 있다. 머지 않아 죽을 것을 알면서도 작별의 말을 할 겨를도 없이 심장마사지 등의 응급조치를 취하기 위해 가족들은 병실 밖으로 ?i겨나게 된다. 의료 관계자는 오직 육체적 연명만을 도모하고 있는 것이다.
어떤 원인으로 죽어 가는 환자라도 응급실에서 ABC 조치를 취하면 어느 정도 생명을 붙들어 놓을 수 있다. 그래서 현대 의학을 ‘사람을 죽지 못하게 만드는 기술’이라고 비판하는 사람도 있다. 또한 보다 편안하게 죽음을 맞이하게 해주려는 환자의 가족들은 이것이 과연 인간다운 죽음의 방식일까라는 의문을 자주 제기한다. 환자의 죽는 순간을 가장 가까이에서 지켜보는 의료 관계자가 죽음에 대한 적절한 교육을 받았는지, 또 스스로 자기 자신의 죽음이나, 죽어 가는 환자를 돌보는 방식에 대해 얼마나 생각해 보았는지 궁금하다. 가족들이 사랑하는 사람이 죽도록 내버려 두어야 할지 결정해야 하는 어려운 책임감에 휩싸였을 때, 만일 회복될 희망이 조금도 없는 경우라면 그런 식으로 난리를 피우면서 단순히 생명을 연장하도록 하는 것보다 사랑하는 사람의 마지막 또는 최후의 시간을 좀더 의미 있게 보내게 하는 편이 더 중요할지도 모른다.
하버드대 교수와 주일 미국대사를 역임한 에드윈 라이샤워는 1990년 9월 미국의 한 병원에서 죽었는데 인간으로서 존엄을 유지하면서 죽음을 맞이한 모범적인 사례였다. 그는 그 무렵 가족에게 “치유가 불가능한 경우 인위적인 생명연장은 바람직하지 않다.”고 말했다. 병세가 위독해진 어느 날, 그는 가족과 친지에게 이별을 고하고 의사에게 생명연장을 위한 의료기기를 떼어내라고 요구했다. 이윽고 그는 의식을 잃었고 조용히 죽음을 맞이했다. 자신의 생사관을 분명하게 실천한 그의 죽음은 깊은 감명을 주었다. 암으로 투병하던 재클린 케네디 여사도 존엄하게 죽을 권리를 주장하면서 일체의 의료 행위를 거부했고 자신의 뜻대로 죽음을 맞이했다.
적극적 안락사는 논란의 여지가 많지만, 소극적 안락사는 인위적 연명조치를 중단하거나 처음부터 사용하지 않고 자연 그대로 죽음을 맞이하는 것이다. 따라서 소극적 안락사는 자연사와 거의 흡사하다고 말할 수 있다

목차
프롤로그: 산다는 것과 죽는다는 것
제1장 죽음을 맞이하는 방식, 안락사에 대한 논란
제2장 죽어 가는 사람의 여섯가지 반응
제3장 데레사 수녀의 니르말 흐리다이와 호스피스
제4장 낙태, 그 침묵의 절규
제5장 자살은 사회적 살인이다
제6장 사형수의 마지막 증언
제7장 지구촌 최대의 당면 과제, 에이즈
제8장 죽음, 끝이 아닌 이유
에필로그: 죽음, 성장의 마지막 단계