묻어 둔 흑역사까지 가감 없이 탐구하고 성찰하다!
역사학자 존 딕슨의 충실한 사실 정보와 균형 잡힌 분석

“종교는 유익보다 해를 더 많이 끼친다?” “종교는 모든 것을 오염시킨다?” “종교, 특히 기독교가 없으면 세상은 더 좋아질 것이다?” 역사가 존 딕슨은 지난 10년간 오랜 시간을 들여 이 어려운 질문들을 숙고했다. 그는 회의론자들의 주장에 깊이 공감한다. 기독교 역사를 대충 훑어만 봐도 편견, 증오, 폭력, 편협함, 전쟁, 압제, 인종차별, 탐욕, 아동성학대 등 어두운 면모들이 드러난다. 역사 속에서 기독교는 이른바 ‘불량배, 악당’이었다. 심지어 지금도 수많은 기독교인들이 부도덕과 폭력, 혐오에 계속해서 참여하고 있다.
그러나 기독교를 비판하는 이들의 말은 ‘부분적으로만’ 옳다. 이것은 기독교의 원래 모습도, 최고의 모습도아니기 때문이다. 나사렛 예수는 세상에 사랑, 겸손, 인간의 존엄성이라는 아름다운 곡조를 주셨다. 그분을 따르는 이들 중에는 음치도 많았지만 그 곡을 제대로 노래하여 세상을 변화시킨 ‘성자’도 많았다.
이 책은 기독교의 이 혼합된 역사의 복잡성과 거북한 맥락까지 정직하게 기록했다. 너무나 많은 신자들이 불협화음을 만들어 낸 것은 사실이지만, 그리스도의 원 곡조에 다시 귀 기울여 보라고 회의론자들을 초청한다. 또한 기독교인들에게 기독교 세계의 비극적이고 모순된 행태에 참여하고 있는 자신들의 모습을 진지하게 돌아볼 것을 요청하고, 그리스도의 지휘에 따라 살아가자고 호소한다.

책 속에서

<27쪽>
나는 딜레마에 빠져 있다. 니케아신경으로 알려진 기독교 공식 신경은 신자에게 “거룩하고 보편적이며(catholic; 여기서 ‘catholic’은 로마 가톨릭이 아니라, 단순히 ‘보편적’이라는 뜻이다) 사도적인 교회”에 대한 믿음을 선언할 것을 요구한다. 그렇다면 아주 실질적인 의미에서, 기독교인(Christian; 그리스도인)들은 그리스도께서 세우신 기관에 대한 모종의 믿음 또는 영적 확신을 갖고 있어야 한다. 그리스도께서는 친히 이렇게 말씀하셨다. “나는 …… 내 교회를 세우겠다. 죽음〔Hades〕의 문들이 그것을 이기지 못할 것이다”(마 16:18, 새번역).
하지만 수 세기에 걸친 기독교의 역사를 아는 사람이라면 누구나 교회가 한결같이 “거룩한” 것과는 거리가 멀었다는 진실을 알고 있다. 때로는 교회가 “죽음”의 협력자가 아니었던가! 오랫동안 역사를 연구했고 그 시간보다 더 오래 교회를 다닌 나는 갈등을 느낀다. 나는 교회사의 무덤 어디에 시신들이 묻혀 있는지 알고 있는데, 니케아신경의 문구를 어떻게든 고백해야 하는 처지이기도 하다.

<31-32쪽 중에서>
이 모든 상황은 연관된 문제를 제기한다. 십자군 원정은 종교적 동기에서 진행된 전쟁이었을까? 이따금씩 제시되는 몇 가지 대안적 설명 뒤로 숨고 싶은 유혹이 든다. 십자군 원정은 종교를 가장한 유럽인들의 토지 수탈일 뿐이었다든지, 새로운 자원 모색의 일환이었다든지, 할 일 없는 수만 명에게 일거리를 주기 위해 만들어진 책략이었다는 설명 말이다. … (중략) … 십자군 원정에 관한 일차 자료를 읽다 보면, 그곳에 표현된 강력한 종교적 동기 및 목표와 맞닥뜨리게 된다. “같은 기독교인들을 보호하고, 성지의 명예를 지키고, 밀려드는 이슬람의 ‘이교 사상’에 맞서 예수 그리스도께 영광을 돌리는 일의 중요성.” 앞서 인용했던 아귈레의 레이몽은 제1차 십자군의 종군 사제였다. 그는 이 폭력 행위들 안에 내재하는 영적 사명을 일깨우는 구체적인 사명을 가졌다. 1099년의 대학살을 두고 그는 이렇게 선언했다. “이날은 기독교의 옳음이 드러나고, 이교 사상이 굴욕을 당하고, 우리의 신앙이 새롭게 된 날이다.” … (중략) … 갈라져 싸우는 유럽을 통합하기 위해서였든, 서방 기독교계와 동방 기독교계를 결합하기 위해서였든, 우르바누스 교황의 정치적 야심이 둘 중 무엇이었든 간에 그의 ‘신학’이 그의 생각을 떠받치고 있었다. 우르바누스는 교리와 도덕의 문제에서 그가 생각하는 이전 시대 교회의 순수성을 되찾고 싶어 했다. 그는 회개와 연합이라는 위대한 순간이 있어야만 교회가 하나님의 새롭게 하시는 은혜를 경험할 수 있다고 믿었다. 그는 먼 동로마제국의 기독교인 황제 알렉시우스 1세 콤네누스에게서 도와 달라는 요청을 받았을 때 바로 그 순간이 찾아왔다고 생각했다.

<89, 92쪽 중에서>
상황을 망쳐 놓는 인간의 성향을 건강하게 인식하는 사람들만이 바깥세상의 부도덕을 제대로 탄식할 만한 위치에 서게 된다. 이것이 “애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요”라는 말씀의 의미다. … (중략) … 그리스도께서 자신을 따르는 이들이 다른 사람들의 부도덕을 볼 때 보이기를 기대하셨던 반응은 ‘슬픔’이다. 교회가 이따금씩 악명 높게 자행한 ‘심판을 일삼는 태도’가 아니다. 자신의 도덕적 가난함을 먼저 보고 그 이후에야 다른 이들의 “도둑질과 모든 악한 짓”을 슬퍼하는 겸손한 비애다. … (중략) … 세상 속 기독교인의 기본자세는 “죄인들의 모임”의 정식 회원임을 인정하는 겸손한 비애여야 한다. 우리는 자기 안에 있는 악을 먼저 보고 난 뒤에 세상의 악을 애통히 여겨야 한다.

<148, 150쪽 중에서>
321년 7월 3일, 작지만 의미심장한 재정 변화가 일어났다. 그날 콘스탄티누스는 “누구나 사망 시에는 가장 거룩하고 공경할 만한 기관인 가톨릭 교회에 자신이 원하는 어떤 재산이든 이양할 자유를 가진다”고 규정했다.31 여기 나오는 “가톨릭”은 전체 교회를 가리키는 단어일 뿐이다. 어쨌든, 다른 집단에는 이미 허락되었던 비과세 증여를 교회에 허용하는 이 법령은 결국 교회가 자급자족을 넘어 그 이상의 부를 쌓게 되는 데 막대한 영향을 미치게 된다! 시간이 가면서 교회의 보유 재산은 헤아릴 수 없이 늘어났다. 321년 여름에는 작은 세금 혜택으로 보였던 것이 교회의 주 수입(재산)원이자 교회를 향한 납득할 만한 비판의 주요 원인으로 자리 잡는다.
… (중략) … 황제가 회심하고 15년이 지난 329년 6월 1일자의 법령은 부자들이 성직자가 되는 것을 금지하는 규정을 재가한다. 그렇게 함으로써 이 법령은 부자들과 교회의 역할을 명확하게 구분한다. “부자들은 〔세금과 공공 업무를 통해〕 세속적 책무를 감당해야 하고, 가난한 사람들은 교회의 부로 지원받아야 한다.” 다시 말해, 부유한 시민들은 국가의 문제를 챙겨야 하고, 기독교인들은 가난한 자들을 계속 도와야 한다는 것이다. 교회가 비과세 지위를 받은 이유는 사실상 제국의 자선 사업을 담당했기 때문이었다. 이것은 전에 없던 완전히 새로운 현상이었다.

<200-201쪽 중에서>
파비올라는 자신의 방대한 재산을 모두 팔아서 가난한 사람들에게 나누어 주었다. 그중 일부는 히에로니무스가 “진료소”(infirmary)라고 부른 시설을 세우는 데 쓰였다. 그 시설은 20년 전에 바실리우스가 설립한 시설의 모든 특징을 다 지니고 있었고, 그중에는 손으로 상처를 씻어 내는 일(명문가 태생의 로마 여성에게는 상상도 못할 일이었다)의 중요성도 포함된다. 히에로니무스의 기록에 따르면, 파비올라는 “거리에서 고통받는 사람들을 진료소에 모아들였고 손상된 코, 시력을 잃은 눈, 나병에 걸린 팔, 부풀어 오른 배 등 질병과 배고픔에 시달린 가엾은 이들의 육신을 보살폈다. 간질로 고통받는 가엾고 불결한 사람들을 셀 수 없이 업어 날랐다! 다른 사람들은 감히 쳐다보지도 못하는 상처의 화농고름을 숱하게 직접 씻어 냈다! 제 손으로 환자에게 음식을 먹였고, 간신히 숨만 붙어 있는 시체 같은 이들을 위해서도 물을 가져다 입술을 축여 주었다.”
파비올라가 운영하는 시설의 명성은 이탈리아에서 브리타니아까지 퍼져 나갔다. 시간이 지나면서 동로마제국처럼 서방에도 많은 병원이 생겨났고 이에 관한 기록이 지금도 남아 있다. 병원의 설립자들은 모두 지역의 주교, 사제, 수도사였다. 지금은 당연하게 여기는 병원 시설에 대해 우리는 바실리우스와 파비올라에게 감사해야 한다.

<243쪽 중에서>
교회사에서 이어지는 사건들의 대부분은 좋은 것이든 나쁜 것이든 기독교의 처음 500년 동안 나타난 사건들 및 사상들에서 모종의 선례를 찾을 수 있다. 이후 교회가 저지른 행패는 암브로시우스가 본보기가 된, 교회와 국가의 관계에 대한 근육질 비전에서 이미 엿볼 수 있다. ‘죄인들’을 향한 교회의 악명 높은 편협함은 이교 신당을 공격한 수도사들의 폭동에서 예고된 일이다.
중세 교회의 금고(와 현대의 대형 교회)로 홍수처럼 흘러든 부(富)는 4세기의 황제들이 연달아 교회에 제공한 후원금, 토지 기부, 조세 감면에서 근원을 찾을 수 있다. 그리고 11-15세기에 무슬림과 이단자들을 상대로 이루어진 대규모의 성전들은 아우구스티누스의 정전론에 약간의 상상력을 보태는 식으로 정당화되었다.
하지만 이 모든 시간 내내, 교회는 자선의 유일한 원천이자 약자들의 진정한 보호자, 예수 그리스도의 본을 따르는 주기적 개혁과 갱신의 가장 깊은 샘이기도 했다.
아우구스티누스는 교회의 역설을 드러내는 인물이었다. 그는 국가의 폭력을 신학적으로 정당화한 장본인이며 동시에 노예를 해방시키려고 노력한 인물이다. 사실 이런 현상은 모든 시대에 나타났다.

<292-293쪽 중에서>
기독교 안에 고정된 사회적 패턴이 별로 없다는 특성이 그 선교적 열정과 만나면 매우 큰 취약점이 된다. 기독교인은 지역의 규범을 받아들이고 지역의 상황에 적응하는 경향이 있다. 주류 문화에 자신을 맞출 능력과 의지가 모두 있다 보니, 친구를 얻고 다른 사람들에게 영향을 주려고 애쓰는 과정에서 고유의 이상 중 일부를 희생시키고 싶은 유혹을 쉽사리 받는다(하지만 때로 기독교인들이 자기 지역의 기독교의 모습을 보편적인 것으로 규정하고 그런 모습을 세계 다른 지역의 기독교인에게 식민지배자처럼 강요하기도 했다는 사실을 부인할 수는 없다). …(중략) … 기독교의 문화적 유연성은 쉽게 변형될 가능성을 만든다. 기독교는 지역 상황에 적응하려고 노력하다가 고유의 도덕 논리를 타협할 수 있다. 이와 같은 일이 중세에 대규모로 일어났다. 교회는 프랑스, 독일, 스칸디나비아에서 이교 전사(戰士) 문화를 신앙으로 이끌려고 노력하다가 그만 예수를 궁극의 ‘전쟁 군주’로, 그분의 교회를 ‘그리스도의 기사들’로 바꿔 놓고 말았다.

<360-361쪽 중에서>
과거에 대한 과장되고 선별적인 스토리텔링이 르네상스(14-15세기)와 계몽주의 시대(17세기 후반-18세기)에 대규모로 이루어졌다. 바로 이때 예술가와 지식인, 심지어 성직자들까지 암흑시대를 476년 서로마제국 붕괴 이후를 묘사하는 표현으로 대중화시켰다. “당시 유럽에서는 교회가 핵심 세력으로 떠올랐고, 무지와 미신, 문화적 정체(停滯)와 잔혹함의 시기가 시작되었다. 하지만 다행히도, 14세기에 일어난 고전 학문의 재생(르네상스의 의미가 이것이다)과 18세기 계몽주의(Enlightenment; 빛 또는 빛에 의해 밝아진다는 뜻의 이 단어가 모든 것을 말해 준다)로 인류는 이 엄청난 비극에서 구출되었다.”
이 내러티브는 깔끔하고 인위적이다. 20세기 초에 유럽과 미국의 두 학자가 역사 탐정처럼 탁월한 수사를 진행했고, 그 결과 이제 우리는 “암흑시대”라는 용어 자체가 하나의 선전용 작품으로 개발되었고, 보다 점잖게 “중세”라고 불리는 그 몇 세기에 대한 공정한 평가와 완전히 단절된 것임을 안다. 암흑과 빛의 대조는 의도적이었고 매우 효과적이었다. 그러나 그것은 자화자찬과 역사적 비방의 실천이기도 했다.

<417-418쪽 중에서>
케임브리지대학교의 근대 초기 유럽사 교수인 울링카 루블랙은 19세기에 “이 전쟁에 관한 신화들이 만들어졌다”고 말한다. 당시의 지식인들은 종교를 꺼리는 계몽주의 관행에 충실하게, 30년 전쟁을 종교를 포함하는 충돌이 아니라 종교에 관한 충돌로 보기 시작했다. 하지만 지난 세대 학자들의 합의는 상당히 다르다. 루블랙 교수는 이렇게 말했다. “이제 우리는 30년 전쟁의 주된 동기가 종교적 분열이었다고 생각하지 않는다. 그보다는 주로 독일 영토에서의 통치 방식의 본질과 유럽의 세력 균형을 둘러싼 충돌로 본다.” 옥스퍼드의 피터 윌슨도 이에 동의했다. “다양한 군대들은 개신교 군대나 가톨릭 군대로서가 아니라 스웨덴 군대, 보헤미아 군대, 바이에른 군대, 제국 군대로 등장했다.”
이 모든 내용은 30년 전쟁에서 종교적 의견 차이가 아무런 역할을 하지 않았다는 의미가 아니다. 이런 맥락에서 데이비드 벤틀리 하트는 이렇게 썼다. “가톨릭 신자들과 개신교 신자들은 종종 서로를 진정으로 맹렬히 증오했다.” 그리고 종교적 열정은 통치자들의 수중에서 효과적인 도구가 된다. 여기다 하트는 이렇게 덧붙인다. “그러나 합스부르크 전쟁인 동시에 국가주의 전쟁이자 왕위 계승 전쟁인 이 충돌을 끈질기게 ‘종교전쟁’이라고 부르는 것에는 본질적으로 부조리한 면이 있다.”

서곡(A Prelude). 2천 년간 우리가 걸어온 길에 대한 정직한 탐구

1. “거룩한 교회”라는 신앙고백이 무색해진 날
# 1099년 # ‘그리스도의 이름으로’ 저지른 대학살

2. 간략하게 짚어 보는 십자군 원정의 전후 맥락
# 1000-1200년대 # 성공한 성전(聖戰)?

3. 더없이 온전하고 아름다운 그리스도의 원 곡조
# 1세기 # 기독교 윤리

4. 자기 눈 속에 있는 들보에 무심한 교회들
# 1세기 # 기독교 인간관

5. 초기 기독교, 뜨겁고 훌륭한 패배의 순간들
# 64-312년 # 교회가 당한 박해들

6. 콘스탄티누스와 ‘종교의 자유’ 선언
# 300년대 초 # 최초의 기독교인 황제

7. 세상에 스며든 ‘기독교적 자선’의 첫 단추
# 300년대 초 # 로마법의 재정적 변화들

8. 배교자 율리아누스의 반기독교 노선
# 360년대 # 기독교 시계를 거꾸로 돌린 황제

9. 힘센 근육질 기독교의 등장
# 300년대 후반 # 주교가 된 ‘원로원 의원’

10. 카파도키아 3대 교부의 실천적 복음
# 300년대 후반 # 최초의 병원 #노예제

11. 폭력을 동원한 이교 탄압과 이교의 불법화
# 380-415년 # 기독교인의 폭동 # 이교 신전들의 폐쇄

12. 국가 폭력에 대한 신학적 정당화?
# 400년대 초 # 기독교 전쟁론

13. 무너진 서로마제국, 교회의 성장
# 400-1100년 # 유럽의 바바리안과 기독교인들

14. 터무니없는 강압과 폭력, 기독교 ‘지하드’
# 700년대 후반 # 유럽의 강제 개종

15. ‘르네상스’를 꽃피운 지성적인 중세 교회
# 암흑시대 한복판 # 교육자 요크의 앨퀸

16. ‘그리스도의 기사’로 탈바꿈한 교회
# 1100년으로 가는 준비 기간 # ‘성전’(聖戰)의 서곡

17. 위선자들을 꾸짖고 개혁에 앞장선 선지자들
# 중세 # 수도원과 개혁 활동

18. 동방의 영원한 제국, 비잔티움이 남긴 유산들
# 500-1400년대 # 서방에 잊힌 동로마제국 사람들

19. 암흑시대 내러티브의 전말
# 500-1200년대 # 세속 스토리텔링이 붙인 슬로건

20. 종교재판, 사람 잡는 기독교 독단주의?
# 1100-1500년대 # 이단재판의 진위

21. 종교적 신화들로 얼룩진 30년 전쟁
# 1600년대 # 종교개혁기에 일어난 피비린내 나는 전투

22. 북아일랜드 분쟁, 또 하나의 비극적인 종교전쟁?
# 1700년대-1998년 # 신구교의 충돌이 화근?

23. 해명이 불가능한 교회 내 악행에 대한 도덕적 결산
# 현대 교회 # 아동성학대

24. 신앙을 오롯이 내면화해 실천할 때 맺히는 열매들
# 현대 교회 # 평범한 신자들의 선한 영향력

25. 우리 모두의 눈 속에 있는 들보
# 모든 시대에 도사리는 위선

종결부(A Coda). 기독교, 다시 생명의 원 곡조로 돌아갈 시간

감사의 말
주