출판사 서평
▣ 출판사 서평
‘생명의 빵’을 위한 경제학
“그냥 굶어 죽을 것인가, 아니면 빵을 얻기 위해 공장에서 일할 것인가”를 선택해야 하는 불안한 인간의 실존이 시장 자본주의 경제의 출발점이었다. 루이 14세의 절대 권력에 맞서 “빵 아니면 죽음을 달라”고 했던 프랑스대혁명의 구호에서도 빵은 곧 생명을 뜻했다. 인간은 빵을 먹는 데 만족하지 않는다. 인간은 빵에서도 의미를 찾아내 기쁨을 향해 나아가는 능동적 존재다. 빵을 혼자 먹는 것이 아니라, 가족과 친구가 빵을 앞에 놓고 대화를 하는 ‘관계의 기쁨’을 향유할 수 있어야 진정 부유...
▣ 출판사 서평
‘생명의 빵’을 위한 경제학
“그냥 굶어 죽을 것인가, 아니면 빵을 얻기 위해 공장에서 일할 것인가”를 선택해야 하는 불안한 인간의 실존이 시장 자본주의 경제의 출발점이었다. 루이 14세의 절대 권력에 맞서 “빵 아니면 죽음을 달라”고 했던 프랑스대혁명의 구호에서도 빵은 곧 생명을 뜻했다. 인간은 빵을 먹는 데 만족하지 않는다. 인간은 빵에서도 의미를 찾아내 기쁨을 향해 나아가는 능동적 존재다. 빵을 혼자 먹는 것이 아니라, 가족과 친구가 빵을 앞에 놓고 대화를 하는 ‘관계의 기쁨’을 향유할 수 있어야 진정 부유한 것이다.
현재의 주류 경제학은 빵이 얼마만큼 효용과 만족을 줄 수 있느냐 하는 좁은 시야에 갇혀 있다. 새로운 경제학에서는 빵 속에 내재된 대화의 기능을 유효한 가치로 바꿀 수 있도록 인간의 역량을 기르는 것에 초점을 맞춘다. 1998년 아시아 최초로 노벨 경제학상을 수상한 아마르티아 센은, 홍수와 가뭄으로 수많은 사람들이 굶어 죽는 빈곤 국가를 분석한 뒤, 빵과 식량이 아무리 많아도 민주주의가 제대로 작동되지 않는 독재국가에서는 부정부패와 정치적 혼란으로 대량의 아사자가 발생한다는 결론을 내렸다. 즉, 빵이 아무리 많아도, 이를 골고루 나누는 민주주의가 서 있지 않으면 ‘빵을 통한 부’는 실현될 수 없다는 말이다.
존 러스킨의 ‘빵’
지금껏 경제학 교과서에서는 빵을 재화로만 여겨왔다. 빵을 한입 물면 달콤하고 구수한 맛이 느껴지니, 쾌락과 만족의 정도를 나타내는 빵의 한계효용은 높을 수밖에 없다. 거기서 더 먹으면 아무리 맛있는 빵이라도 배가 불러서 한계효용은 줄어든다. 결국 질릴 정도가 되면 한계효용은 쾌락이 아니라 고통, 즉 비효용의 수준으로 떨어진다. 이것을 경제학에서는 ‘한계효용 체감의 법칙’이라 부른다.
존 러스킨은 빵과 대화의 즐거움을 한 차원 높게 파고든다. 그에 따르면 빵이라는 재화에는 두 가지 특성이 있다. 첫째, 빵은 영양을 제공하는 기능을 갖는다. 물론 이때도 전제조건이 뒤따른다. 맛을 잘 느끼고 영양을 충분히 흡수하기 위해서는 건강 상태가 좋아야 한다. 둘째, 빵은 커뮤니케이션의 수단이다. 우리는 식탁 위에 빵을 두고 둘러앉아 두런두런 이야기를 나눈다. 이처럼 빵을 ‘대화의 즐거움과 향유 능력’이라는 질적 차원에서 접근한 러스킨의 경제학 방법론은 독특하다. 빵 속에 간직된 고유가치는 잠재되어 있어서 고유가치를 끄집어내고 수용할 능력이 있는 사람에게만 제 모습을 드러낸다. 이것은 가부장에 물든 아버지가 빵을 사와도, 자녀들이 그 빵만 들고 각자 방으로 들어가버리는 상황에서 알 수 있다. 빵의 고유가치를 수용할 분위기가 조성되지 않은 것이다.
새로운 자본주의를 모색하는 소셜 픽션
탐욕과 부패가 만연된 오늘날 자본주의에 대한 문제의식이 첨예한 가운데, 저자는 ‘빵’으로 상징되는 생명을 화두로 자본주의의 새로운 모습을 모색한다. 이를 위해, 역사와 문학, 사상과 철학, 과학까지 아우르며 인류가 거쳐온 경제사상의 다양한 모습을 살핀다. 그 면면은 카뮈나 톨스토이 같은 문학가, 칼 폴라니나 존 러스킨 같은 사상가, 햄릿과 로빈슨 크루소 같은 문학 속 인물, 아리스토텔레스 같은 철학자, 애덤 스미스와 소스타인 베블런, 존 메이너드 케인스, 헨리 조지, 프랑수아 케네, 아마르티아 센, 토마 피케티 같은 경제학자를 넘나든다. 심지어는 양자역학을 통해 호혜와 증여의 경제를 논하기도 한다.
이 모색은 과거의 경제사상을 살피고 오늘날 취해야 할 핵심 가치를 발견하는 것을 넘어, 소셜 픽션을 통해 미래 경제사상의 모습을 그리는 데까지 나아간다. 소셜 픽션은 사회에 대해 아무런 제약 없이 마음대로 상상하고 이상적인 미래를 그리는 기획 방법이다. 단순한 공상이나 예측과 달리 소셜 픽션에는 의지가 담긴다. 자본주의의 고질병에서 벗어나 새로운 시스템으로 가야 하는 이 시기에, 자본주의적 인간의 내면을 성찰해, 스스로를 윤리적으로 회복하고, 자유분방한 사회적 상상력으로 새로운 경제체제를 떠올릴 때만이 가능하다. 이 책은 우리가 마음속으로 염원하는 미래 사회의 모습을 사회적 상상력으로 그려내고, 그 모습에 도달하기 위해서는 무엇을 해야 하는지 생각하기를 권한다.
책속으로 추가
‘나중에 온 이 사람에게도’라는 제목은 성경의 포도밭 우화에서 따온 것이다. 성경에서 천국으로 비유되는, 포도밭의 하루 일과가 끝나고 주인이 임금을 지급하고 있었다. 그런데 주인이 오후 늦게부터 일하기 시작한 사람에게도 동일한 임금을 주자, 아침 일찍 나와서 일한 사람들이 불평을 했다. “아니! 저 사람은 아까 해질 무렵에야 겨우 농장에 와서 일한 사람인데 왜 저와 똑같이 1데나리온(로마시대 노동자의 하루 품삯)을 일당으로 주는 겁니까? 일찍 와서 일한 저희가 더 받을 줄 알았는데요?” 그 사람을 향해 주인은 이렇게 대답했다.“ 나중 온 이 사람에게 너와 같이 주는 것이 내 뜻이니라.” 이 말은 종교적으로 늦게 예수를 믿거나 임종 전이라도 하나님에 귀의한 사람은 누구나 할 것 없이 천국에 갈 수 있다고 해석된다. 사회경제적 차원에서는 사회적 약자를 배려하거나 모든 사람에게 최소한의 기본 생활권을 부여해야 한다는 의미로 쓰인다. 일찍 와서 일한 사람이나 해질 무렵에야 겨우 삽을 잡은 사람에게 하루의 품삯을 똑같이 주는 것은 불평등하다. 노동 단위의 생산성에 따라 임금을 지불해야 할 때도 있다. 그렇지만 러스킨은 더 커다란 부와 풍요를 위해서는‘나중에 온 사람’의 기본 생존권마저 보장해줄 수 있는, ‘가치 배분이 조화로운 사회’가 필요하다고 지적한다.
(「오늘날에 되살아난 ‘생명 경제’」, 245~246쪽)

폴라니는 신과 인간이 영혼을 매개로 만나고 서로의 영혼이 결합하는 인격적 관계 속에서 자유와 창조의 사회를 만들어가고자 했다. 인간 의지와 행위에서 독립한 법칙이 인간의 역사를 지배한다고 하는 엉터리 같은 미신은 지금껏 존재한 적이 없었다. 우리를 어디에선가 기다리고 있는 미래의 개념은 무의미하다. 그런 미래는 지금은 물론 나중에도 존재하지 않기 때문이다. 미래는 현재 살아가고 있는 사람들이 끊임없이 다시 만들어가는 것이다. 미래는 현재를 살아가는 우리가 직접 만들어 갈 때만 의미를 갖는다. 폴라니 역시 새로운 사회를 만드는 작업의 일환으로 시장사회에 오염되지 않았던 원시사회와 부족을 탐색하는 작업을 했고, 경제인류학의 지평을 확대했다. 수천 년 동안 시장에 의존하지 않은 인류가 어떤 방식과 지혜로 물자를 생산하고, 나누고, 소비했는지를 찾아나선다. 경제인류학적 탐색은 시장 지향의 심성으로 찌들어버린 우리의 사고를 해방시키고 미래의 사회 기획을 위한 상상력에 새로운 샘물을 공급한다. 맑은 영혼으로 삶의 의미를 능동적으로 획득하고 마침내 충만한 내적 성숙 속에서 새로운 미래를 위해 기꺼이 죽음과 화해했던 햄릿처럼, 폴라니도 말년에 홀로 자신의 혼을 다해 새로운 사회를 여는 데 몰두했다.
(「햄릿의 절규에서 삶을 깨달은 칼 폴라니」, 51~52쪽)

사실 스미스는 인간의 이기심을 찬양한 적도 없고, 보이지 않는 손을 시장의 가격기구와 연결시켜 ‘시장 만능론’으로 이끈 적도 없다. 시장을 최고의 선으로 용인하고 국가가 모든 일에서 작아져야 한다고 주장하지도 않았다. 사실 스미스만큼 억울한 오해를 많이 뒤집어쓴 학자도 드물다. 스미스는 자신의 모든 저작에서 보이지 않는 손을 가볍게 세 번 언급했을 뿐인데도, 이것이 그의 대표적 메타포가 되었고 시대 상황에 따라 잘못 해석되기도 했다. 스미스는 도덕철학자로 출발했다. 경제는 인간적 따뜻함과 도덕적 틀 속에서 작동되어야 한다는 생각을 한 번도 놓친 적이 없는 휴머니즘 경제학자였다. 경제가 도덕을 쫓아낸 이 마당에서 스미스는 탐욕 자본주의와 시장 자유주의를 옹호하는 이기주의적 고전학파 경제학자이자 그 준거점으로 왜곡되었으니, 아마도 그가 되살아난다면 매우 억울해할 것이다.
(「애덤 스미스와 정의로운 신의 손」, 84~85쪽)

로빈슨 크루소는 사탕수수 농장을 성공적으로 운영했는데, 수익이 좋은 담배 농장 플랜테이션까지 사업 규모를 키우고 싶었기 때문에, 더 많은 자금이 필요했다. 그래서 그는 예전에 영국의 선장 미망인에게 맡긴 200파운드를 회수했다. 로빈슨 크루소는 사람을 시켜서 선장 미망인에게 받은 돈을 농장에 필요한 농기구 등의 물건으로 바꾸라고 한 뒤, 이를 다시 리스본을 거쳐 브라질로 보내도록 조치한다. 이것도 혹시 모를 위험 때문에 100파운드씩 두 번에 걸쳐 상환하는 방법으로 진행했다. 역시 그의 치밀한 계산과 리스크를 분산하는 지적 재능이 엿보이는 거래 방식이다. 대니얼 디포는 무역상에서 열대 농장 소유주로 커가는 초기 로빈슨 크루소의 궤적을 통해 산업자본의 축적에 선행하는 전기적 자본, 즉 상인자본이나 고리대자본의 실제 모습을 구체적으로 그려낸 것으로 보인다. 브라질의 플랜테이션과 노예 농장주라는 상인자본의 흐름을 볼 때“근대 자본주의는 식민주의와 인종차별을 떼놓고는 생각할 수도 없다”라는 마르크스의 지적이 로빈슨 크루소에게도 딱 들어맞는다.
(「경제사상의 텍스트로서『로빈슨 크루소』읽기」, 158~159쪽)

‘나중에 온 이 사람에게도’라는 제목은 성경의 포도밭 우화에서 따온 것이다. 성경에서 천국으로 비유되는, 포도밭의 하루 일과가 끝나고 주인이 임금을 지급하고 있었다. 그런데 주인이 오후 늦게부터 일하기 시작한 사람에게도 동일한 임금을 주자, 아침 일찍 나와서 일한 사람들이 불평을 했다. “아니! 저 사람은 아까 해질 무렵에야 겨우 농장에 와서 일한 사람인데 왜 저와 똑같이 1데나리온(로마시대 노동자의 하루 품삯)을 일당으로 주는 겁니까? 일찍 와서 일한 저희가 더 받을 줄 알았는데요?” 그 사람을 향해 주인은 이렇게 대답했다.“ 나중 온 이 사람에게 너와 같이 주는 것이 내 뜻이니라.” 이 말은 종교적으로 늦게 예수를 믿거나 임종 전이라도 하나님에 귀의한 사람은 누구나 할 것 없이 천국에 갈 수 있다고 해석된다. 사회경제적 차원에서는 사회적 약자를 배려하거나 모든 사람에게 최소한의 기본 생활권을 부여해야 한다는 의미로 쓰인다. 일찍 와서 일한 사람이나 해질 무렵에야 겨우 삽을 잡은 사람에게 하루의 품삯을 똑같이 주는 것은 불평등하다. 노동 단위의 생산성에 따라 임금을 지불해야 할 때도 있다. 그렇지만 러스킨은 더 커다란 부와 풍요를 위해서는‘나중에 온 사람’의 기본 생존권마저 보장해줄 수 있는, ‘가치 배분이 조화로운 사회’가 필요하다고 지적한다.
(「오늘날에 되살아난 ‘생명 경제’」, 245~246쪽)

 

목차
머리말
1 순환과 흐름을 위한 경제학
카이로스의 시간을 위하여
알베르 카뮈와 부조리의 경제학
햄릿의 절규에서 삶을 깨달은 칼 폴라니
사회적 경제라는 ‘판타레이’
2 정의와 균형을 위한 경제학
‘좋은 삶’이란 무엇인가?
애덤 스미스와 정의로운 신의 손
토지 정의 이념의 ‘부활’을 꿈꾸며
대공황에서 세계를 건져낸 케인스의 ‘소셜 픽션’
균형 잡힌 경제를 위한 보호무역의 가능성
3 공생과 상생을 위한 경제학
‘호모 에코노미쿠스’의 탄생과 ‘로빈슨 크루소’
경제사상의 텍스트로서『로빈슨 크루소』읽기
소비사회에서 ‘제작본능’ 되살리기
자유로운 인간의 경제를 찾아서
‘불평등의 시대’를 막기 위한 피케티의 혁명적 제안
자본권력과 세습 자본주의를 비판한 ‘21세기 자본’
협동과 연대를 위한 ‘꿀벌 경제학’
4 생명과 풍요를 위한 경제학
오늘날에 되살아난 ‘생명 경제’
‘진정한 부’를 추구하기
똥이 된 황금, 황금이 된 똥
할머니가 남긴 원시 화폐
주